29ème dimanche du temps ordinaire - 18 octobre 2020

Mt 22, 15-21

 

J’ai lu dans les écrits du cardinal Journet une phrase qui m’a troublé : qu’il vaut mieux une dictature que l’anarchie. Il vaut mieux un ordre injuste qu’il est possible de corriger ou de combattre, que pas d’ordre du tout. Je crois qu’il disait cela à propos des sacrements, du lien entre la prêtrise et le mariage, pour expliquer pourquoi il est aussi important pour une société d’être organisée que perpétuée et, dans le cas d’une société qui serait totalement désordonnée, qui serait une anarchie, il vaudrait mieux qu’elle périsse plutôt que de continuer. Si perverse que soit une organisation, elle vaut mieux que l’anarchie. La loi de quelques forts, d’un despote et de sa cour, vaut mieux que la loi du plus fort où les victimes sont les plus faibles et les plus petits.

Les vieux prêtres, d’anciens curés avec qui j’étais dans une précédente paroisse, estimaient le contraire : il vaut mieux qu’il n’y ait pas de prêtres que des mauvais, corrompus. Les mauvais prêtres brouillent avec Dieu et avec l’Eglise, tandis qu’en leur absence on peut toujours rêver. Ils rejoignaient en cela mon professeur de Théologie morale au Séminaire, un cerveau sur pattes (nous disions que s’il passait par la fenêtre, il retomberait sur ses pattes comme un chat). Je lui avais demandé s’il valait mieux être athée ou musulman. Il avait répondu athée. Alors que c’est le plus grand péché puisque l’adoration de Dieu est le plus grand commandement.

Est-ce qu’il vaut mieux un mauvais ou pas-du-tout ? Une dictature que l’anarchie, de mauvais prêtres qu’une pénurie, un peuple musulman ou athée, être seul que mal-accompagné, des parents indignes que des enfants privés de la figure symbolique d’un père ou d’une mère – je laisse cela à votre appréciation : n’est-ce pas le rôle d’une homélie que de donner matière à réflexion et à discussion ? C’est un autre mode d’enseignement, collectif et participatif, avec le même objectif : faire grandir notre liberté intérieure.

La question de l’impôt à César – est-il juste de financer l’occupant romain ? – est celle du consentement à un ordre injuste, une dictature doublée d’une idolâtrie, qui avait cependant l’avantage de garantir la paix, la pax romana, dont l’impôt était le nerf, le moyen toujours actuel d’une coexistence apaisée. A quoi sert l’impôt ? A vivre en paix. Le piège tendu à Jésus concerne la paix que devait apporter le Messie. C’était la promesse de tous les prophètes : il sera le messager de la paix. Et cette paix messianique ne pouvait être contraire ni à la liberté ni à la justice. Contrairement à la pax romanaqui ne se souciait ni de l’une ni de l’autre, mais de prospérité.

La pax romana était un savant dosage d’oppression et de tolérance. Nous en avons une bonne illustration quand les grands prêtres et les anciens livrent Jésus à Pilate. Pilate leur dit : « Prenez-le, vous, et jugez-le selon votre Loi. » Les Juifs lui disent : « Il ne nous est pas permis de mettre quelqu’un à mort » (Jn 18, 28-31). On peut se demander qui s’en est lavé les mains.

Dans ce piège de l’impôt à César, Matthieu dit que les disciples des pharisiens, si jaloux de l’intégrité juive, sont accompagnés d’autres juifs qui l’étaient nettement moins : les partisans d’Hérode Antipas, tétrarque de Galilée (qui avait hérité du quart du royaume d’Hérode le grand, son père). Roi de Galilée, Hérode était également responsable du Temple de Jérusalem, pourtant située en Judée, et placée sous administration romaine, du gouverneur romain Pilate. Quand Pilate apprit que Jésus était galiléen, de la juridiction d’Hérode, il le lui envoya. Ce jour-là, Hérode et Pilate devinrent deux amis, d’ennemis qu’ils étaient auparavant (Lc 23, 12) : ils firent la paix comme le font nos politiques, contre Dieu, en étouffant leur conscience. Pilate savait que Jésus était innocent, comme Hérode était très embarrassé quand il entendait Jean-Baptiste. Ils ne se soucient pas de justice mais de tranquillité.

C’est tout le problème de la conversion écologique pour plus de justice, à l’égard de la Création et du Créateur. Elle veut le respect de la vie, de toute vie, dès son commencement. Elle rappelle que la terre n’appartient pas à ceux qui l’exploitent, qui en répondront aux générations à venir. Cette conversion écologique passe par le renoncement à de nombreux éléments et habitudes de confort. Certains disent qu’elle est une catastrophe, à moins que ce soit l’inverse : que la catastrophe sociale, sanitaire et économique, soit l’occasion de notre conversion écologique.

Que faut-il rendre à César, symbole du pouvoir politique ?

La volonté illusoire de faire la paix sans se soucier de la justice, de Dieu, des pauvres, des étrangers et des petits. Jusque dans le sein de sa mère.

La conversion écologique est une œuvre de justice et c’est pourquoi elle est spirituelle : voulue par l’Esprit, vécue dans l’Esprit. La conversion écologique au Créateur et à la Création passe par notre conversion théologique au Christ Rédempteur, à l’espérance que donnent sa Passion (où se manifeste son amour), sa mort et sa Résurrection.

Qui nous donnera l’Espérance ?

Tel est le défi de la conversion écologique.

Père Christian Lancrey-Javal, curé

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